Чудь заволочская. Верования чуди заволочской

КАРТА САЙТА

Чудь заволочская

А. В. Галанин © 2013

© Галанин А.В. Чудь заволочская // Вселенная живая [Электронный ресурс] – Владивосток, 2013. Адрес доступа: http://ukhtoma.ru/chud0.html

Введение в проблему || От Арктиды и Биармии до Руси Московской || Кто же они – беломорские поморы? Варяги и колбяги. Литовцы. Галиджия. Русские норманы || Кто же они – беломорские поморы? Холмогоры – столица Биармии. Русские арктические робинзоны. Беломорские умельцы || Емь || Вага и Кокшеньга (Бохтюжское княжество) || Пинега и Сура Поганая || Из Пинеги в Кулой, по Кулою в Мезень, из Мезени в Печору || Земледелие в Заволочье || Верования чуди заволочской || О происхождении русского языка

У лукоморья дуб зелёный;
Златая цепь на дубе том:
И днём и ночью кот учёный
Всё ходит по цепи кругом;
Идёт направо - песнь заводит,
Налево - сказку говорит.
Там чудеса: там леший бродит,
Русалка на ветвях сидит;
Там на неведомых дорожках
Следы невиданных зверей;
Избушка там на курьих ножках
Стоит без окон, без дверей;
Там лес и дол видений полны;
Там о заре прихлынут волны
На брег песчаный и пустой,
И тридцать витязей прекрасных
Чредой из вод выходят ясных,
И с ними дядька их морской;
Там королевич мимоходом
Пленяет грозного царя;
Там в облаках перед народом
Через леса, через моря
Колдун несёт богатыря;
В темнице там царевна тужит,
А бурый волк ей верно служит;
Там ступа с Бабою Ягой
Идёт, бредёт сама собой;
Там царь Кащей над златом чахнет;
Там русской дух... там Русью пахнет!

А.С. Пушкин

Верования чуди заволочской

Согласно лопарской (саамской) космогонической легенде, «когда злоба людская усилилась», центр земли «дрогнул от ужаса, так что верхние слои земли провалились, и многие люди упали в эти пещеры, чтобы там погибнуть». И Юмбел – верховный небесный Бог – спустился тогда на землю. Его ужасный гнев вспыхнул, как красные, синие и зеленые огненные змеи, и люди прятали свои лица, и дети кричали от страха. Разгневанный Бог говорил: «Я переверну этот мир. Я заставлю реки течь вспять; я заставлю море собраться в огромную, как башня, стену, которую обрушу на ваших злобных земных детей и таким образом уничтожу их и всю жизнь». (http://www.e-reading-lib.org/bookreader.php/100182/Demin). В другом лапландском (саамском) эпосе мир был разрушен ураганом и морем, и почти все люди погибли. После того как морская стена обрушилась на континент, продолжали катиться гигантские волны, и мертвые тела стремительно неслись по поверхности темных вод. По-моему, эта саамская легенда гораздо разумнее описывает древнюю катастрофу, чем библейская легенда о всемирном потопе. Потопу предшествовали страшные землетрясения и образование глубоких разломов в земной коре, в которые проваливались люди. Шибко разгневался тогда Юмбел на людей, раз решил перевернуть мир. И не потоп от дождя, а цунами обрушилось на сушу, причем волна была высотой с башню.

В мифах саамов (http://pagandom.ru/drevnii-mir/saamy/) главное божество – это олень-оборотень (Яндаш-парень, Мяндаш-парень, или Мяндаш-пырре, Мяндаш-благо). Он являлся тотемом саамов – их родоначальником. Есть различные толкования этого мифического персонажа. По одним, Мяндаш – сын шаманки (нойды), Коддь-акки («Дикарьей струхи»), которая зачала его от дикого оленя, будучи в образе важенки. Коддь-акка в дальнейшем оборачивается женщиной, однако ребёнок все же рождается оленем. Когда Мяндаш узнает правду о своем отце, он покидает людей и отправляется в тундру. После появления Мяндаша в стае диких оленей люди получают возможность охотиться на этих животных. Из других мифов следует, что Мяндаш – сын девы, которая являясь важенкой, способна оборачиваться в человеческий облик, как и он. Мяндаш ведет человеческий образ жизни, то есть занимается охотой, заготовкой дров и пр. Для сооружения своего жилища он использует оленьи шкуры. В пределах свой вежи он является человеком, а вне ее – оленем. Мяндаш обращается к матери с просьбой – найти для него невесту из рода людей. Но из трех выбранных невест-сестер лишь одна, самая младшая, не нарушая запретов Мяндаш-девы, решается перейти кровавую реку и стать женой Мяндаша.

Древнейшие саамские мифы связаны с оленеводством: Мяндаш – тотемический первопредок саамов. По некоторым их мифам, бог Пейве начинал путь на медведе, продолжал его на олене-самце, а заканчивал на важенке. Богом ветра считался Пьегг-ольмай у восточных саамов, Иль-маратче был богом воздуха у западных. Веральден-ольмай был богом плодородия, поддерживающим мир столпом; Пассе-ольмай был «мужчина праздников» – божеством праздников; Рананейда – богиня весны и плодородия, дочь Радьян-атче. У терских саамов главный бог Кав-рай – покровитель шаманов; его брат Рухтнас – защитник саамов. Среди женских божеств известны покровительница ягельных пастбищ, сестра Каврая Разиайке, богиня леса Вирес-акка (Вирка), хозяйка подземного мира и его богатств Выгахке и др. К божествам, от которых зависели охота и промыслы, относился Лейб-ольмай («ольховый человек»); Луот-хозик – хозяйка оленей, женщина, покрытая оленьей шерстью (ее муж – Поз-хозяин); богиня Аккрува – женщина с рыбьим хвостом, от которой зависела удача в рыбной ловле (соответствующий мужской персонаж – Тьяс-ольмай. Существовало представление о счастливом потустороннем мире – стране изобилия Сайво. Знакомство с верованиями саамов показывает, что древний пласт богов перекрыт более поздними божествами, позаимствованными у финнов и вепсов. Прослеживается даже путь развития этноса саамов от охотников (сначала Пейве ехал на медведе) до оленеводов (закончил путь на оленихе).

Легенды этноса весь сообщают нам: «Когда Бог творил землю и живые существа, дьявол из зависти мешал Ему. Бог рассердился, схватил дьявола и сбросил его с неба на землю в болото. В болоте, в том месте, куда провалился дьявол, образовалась большая дыра; из этой-то дыры и полезла всякая «нечисть». Часть нечисти пошла в озера – это водяники, часть в леса – это лесовики, часть забралась в тучи и облака и так распространилась по всему свету. Этой «нечисти» повылезало бы и еще больше, если бы Бог не догадался заткнуть дыру в болоте горящим поленом» (Колмогоров, 1913).

В другом вепсском космогоническом мифе рассказывается, как птицы по приказу Бога участвовали в создании «мировой» реки: «Бог задумал выкопать реку и призвал на помощь птиц. Все птицы откликнулись на призыв Бога и участвовали в прокладке русла реки, кроме ястреба. За неповиновение Господь наказал ястреба. С той поры с (6/19 августа) до (16/29 августа) ястребу запрещено пить из реки воду. Из-за этого он пищит и просит пить, но из реки пить не осмеливается» (Ермолов, 1905). В представлениях вепсов земля является плоской в виде круглого острова, окруженного водой, а небо – как стеклянный колпак. «До неба далеко: сколько на корове шерстинок, столько до неба верстинок» (Винокурова, 1986). Звезды – это золотые гвозди на небе, которые высек Бог (Rainio, 1989).

Велес. Рисунок с сайта: http://www.proza.ru/2010/06/09/754

Рисунок с сайта: http://www.proza.ru/2010/06/09/754

Как и у многих финно-угорских народов, в верованиях вепсов в качестве священных существ выделялись береза, ольха, ель, рябина (Владыкин, 1994). Культовым деревом считалась береза, которая наделялась жизненной силой и лечебными свойствами. В лесу подходили к любой березе, перевязывали ее липовыми прутьями и обращались к ней с просьбой послать здоровье. Под корни березы закапывали в качестве жертвы медные монеты. Аналогии этому обряду известны у води, у них под корневища березы закапывали в жертву медные монеты и сопровождали это обращением к дереву сохранить здоровье. Ольха у вепсов имела большое значение в скотоводческой обрядности. Если на ольхе много шишек круглой формы (женские соплодия), значит в предстоящем году будет много телок; если же шишки продолговатые (мужские сережки), то будут быки. После девяти удоев отелившуюся корову обмывали, окуривали или кадили ладаном, а в молоко, полученное с десятого удоя и предназначенное для торжественного употребления, бросали ольховые соплодия круглой или продолговатой формы, в зависимости от пола новорожденного теленка (Винокурова, 1994). Кстати, ольховые соплодия являются хорошим вяжущим средством и предотвращают поносы. Почитали вепсы и ель, которая считалась оберегом. Во время грозы и ночевки в лесу всегда старались спрятаться под это дерево. При этом обязательно полагалось спрашивать у ели разрешение. Ель крестили и обращались к ней как к живому существу: «Kuziine! Pasta mindai magata oks!» – «Елочка! Пусти меня поспать на ночь!».

Кресты, сделанные из веток рябины, служили надежным оберегом от нечистой силы. Рябина считалась "огненным" деревом. Гроздья рябины, которыми украшались с внутренней стороны стены изб, считались средством защиты от пожара (по принципу "подобное отталкивает подобное"). Ветки рябины или черемухи запрещалось бросать в огонь. Ими не разрешалось погонять скот. В качестве растений-оберегов известны чертополох, шиповник, можжевельник. Чтобы обезопасить территорию, на которой будет построен новый дом, строители в каждый угол заложенного первого венца клали ветки шиповника. Для защиты от всякой напасти ветки можжевельника втыкали в доме над дверью, клали в люльку младенца, под подушку жениху и невесте в первую брачную ночь, в подойник. Можжевельник (иногда в сочетанииa с рябиной и черемухой) было принято сажать на древних, напоминающих по форме курганы кладбищах (kamist, komist), где, по преданиям, погребена чудь, причисляемая местными жителями к своим предкам. На Пасху можжевельник на таком кладбище украшали ленточками. Деревом лешего вепсы считали осину. Они верили, что хозяин леса может заменить ребенка на осиновое полено. Под осиной нельзя было прятаться во время грозы. У вепсов не отмечено традиции почитания священных рощ или отдельных деревьев, столь развитой у ряда прибалтийско-финских и волжско-финских народов. Но церкви и часовни в вепских деревнях было принято строить в еловых или сосновых рощах, где категорически запрещалось вырубать деревья, считавшиеся священными. (Информация о вепсах взята из сайта:http://www.k2000.ru/vepsi/).

У вепсов бог Jumou "ведал" погодой. От него зависели такие явления, как гром, гроза, радуга, и их названия в вепсском языке включают имя этого бога: g'umalanguru – гром (божий грохот), jumalanheboine – божья лошадка или jumalankusak – радуга (божий кушак). Это подтверждает и выражение, записанное у шимозерских вепсов: "G'umou g'ureidab i lamin iskeb" (Бог гремит и высекает молнию). В процессе христианизации функции "громовика" Юмоу (Дьюмал) частично перешли к св. Илье, который ездит по небу в огненной колеснице. По народным представлениям, 14 июня Дьюмал "опускал в воду теплый камень", а в Ильин день (20 июля) Дьюмал опускал холодный камень в воду. В обоих случаях существовала большая вероятность грозы. В оба праздника вепсы купались, в первом случае было первое летнее купание, а во втором – последнее.

Вепсы на фотографии начала ХХ в. Фото с сайта: www.ethnomuseum.ru

Считалось, что каждое поле имеет своих хозяина (poudizand) и хозяйку (poudemag). В народных представлениях вепсов, как и многих других народов, жатва представлялась как мучительные роды хозяйки поля, во время которых происходило рождение зерна ("духа хлеба"), заключенного в снопах. По народным поверьям, в это время на поле часто можно было слышать стоны, означающие, что хозяйка поля рожает. Услышавший стоны обязательно дарил "роженице" "пеленку": снимал с себя портянку, платок и передник и оставлял на полосе. Но самым популярным среди духов-хозяев у вепсов был и остается "хозяин" леса. Первоначально объектом обожествления был сам лес, потом произошло выделение духа лесной стихии – mechiine, korbhiine (буквально "лесовой"). Со временем он наделяется антропоморфными чертами и становится "лесным человеком" (mecamez), а затем "хозяином" (Hand).

Хозяин леса являлся людям не только антропоморфным существом, но и в виде животного – медведя, змеи, филина. Хозяин леса мог послать охотнику много дичи, собирателю – много грибов и ягод, а пастуху обеспечить безопасность скота, но он мог и сбить путника или скот с дороги, напустить на него диких зверей. Чтобы не прогневать лесного духа, каждый вепский крестьянин знал различные магические обряды на случай встречи с ним в лесу, при ночевке под деревьями, а также жертвенные обряды в начале и конце лесного промысла. Так, закончив сбор "даров леса", следовало принеси лесному богу жертву в виде части ягод и грибов, которые оставляли на пне, у придорожного креста или на перекрестке дорог. Этим традициям многие сельские жители следуют до сих пор.

Не менее почитаемым был водяной, в представлениях вепсов о водяном также отразились различные стадии олицетворения водных объектов. Так, у южных вепсов о реках говорится, как о существах женского пола. У жителей с. Немжа олицетворялось озеро Куж-ярви. Перед началом рыбной ловли рыбак подходил к озеру и обязательно "здоровался" с ним: "Здравствуй, Куж-ярви! Дай рыбы!" ("Zdorovo, Kuzjarvut! Anda kaloid!"). Приветствие сопровождалось протягиванием руки к воде и имитацией рукопожатия. В ответ следовало приветствие озера, которое произносил сам рыбак: "Zdorovo!". У вепсов был дух-хозяин озера (jarvenizand) и "хозяйка ручья" (ojanemag). Дух реки у белозерских вепсов назывался Черандак (от вепсского глагола ciraita 'журчать). Считается, что Черандак каждую весну ломает лед в реках. Vedehiine (водяной), veden izand (хозяин воды) и veden emag (хозяйка воды), veden uk (водяной старик). Еще два термина, относящиеся к водяному, – turzas и veziturzas были обнаружены только у южных вепсов. Они встречаются также в "Калевале", финских народных песнях и в саамском фольклоре. В мифологии вепсов существуют две версии происхождения водяных. По одной из них, водяные духи появились одновременно со всей нечистью на земле при творении мира; по другой – от утопленников.

Водяного представляли в виде быка, собаки, но чаще в виде голого человекоподобного существа мужского или женского пола с длинными волосами в виде длинных зеленых водорослей – «волос водяного» (Зайцева, Муллонен, 1972). В отличие от хозяина леса, имеющего противоречивый характер, водяной в вепсской мифологии – злой дух, жестокий и коварный. Его неожиданное появление перед человеком всегда сулит несчастье. Он опрокидывает лодки, ловит и душит купающихся, топит лошадей и коров, не щадит даже детей, останавливает водяные мельницы (Колмогоров, 1913). Он может наслать болезни, часто вредит рыбакам – отгоняет от сетей и неводов свое «рыбье стадо» (Kettunen, 1925). Для того чтобы задобрить водяного и получить хороший улов, вепские рыбаки делали ему подношения в начале и в конце рыбного промысла. Так, южные вепсы перед ловлей рыбы мережами опускали в воду яйцо; белозерские вепсы бросали водяному в омут пирог, табак и вино. По мнению народа, табак и вино –"порочные продукты", пристрастие к которым характерно для любой нечисти, поэтому они скорее могли вызвать расположение водяного. По окончании промысла хозяину водоема жертвовали часть улова. У южных вепсов передвижениями водяного из одного водоема в другой объяснялись дождь и туман. На территории расселения вепсов есть немало так называемых "периодических" озер, которые временно, иногда на долгие сроки исчезают, а затем появляются вновь, заполняя старую высохшую котловину (Куштозеро, Ундозеро, Шимозеро, Долгозеро и др.). Эти загадочные явления природы объясняли уходом водяного к своему соседу в другое озеро, чтобы отработать у него проигрыш в карты или в какую другую игру.

В вепсской культуре культ воды прослеживается довольно ярко. Так, шимозерский рыбак, наловивший много рыбы, обязательно должен поблагодарить воду: зачерпнуть ее пригоршней и поцеловать (Петухов, 1995). До сих пор в с. Пяжозеро в Иванов день местные жители собираются у ручья и бросают в него серебряные монеты. За непочтительное отношение вода может наказать болезнями. Строго запрещалось осквернять воду: плевать в нее, мочиться, выливать помои, мыть грязные сапоги в «чистом» водоеме, а не в луже. Нарушение запретов становилось причиной появления кожной болезни. По представлениям южных вепсов, болезнью от воды могла стать водянка. В случае ее возникновения больной ходил к оскверненному им водоему и просил у воды прощения. У белозерских вепсов был распространен запрет ругаться «на воде», иначе возникала болезнь – «водяная ругань». Существовало много запретов, связанных с водой. Например, на рыбалке нельзя ругаться, иначе вызовешь гнев водяного. Или: «После солнечного заката не полощут белья, а то водяной выйдет из воды и будет кричать, чтобы его ужин не тревожили». (Винокурова, 1994).

Культ огня также занимал важное место в древнем мировосприятии и в религии вепсов. Нельзя было плевать в огонь, топтать его ногами и т.д. В случае нарушения запретов огонь мог отомстить пожаром или болезнями, например, появлением вокруг губ сыпи. Различным видам огня (костры, горящая лучина или свеча, дым и т.п.) приписывались очистительные, целительные, обережные или продуцирующие свойства. Огонь широко использовался в вепских ритуалах. Окуривание считалось важнейшим обезвреживающим средством, как правило, предваряло начало какого-нибудь нового периода в жизни и деятельности человека. Так, успеху рыболовного или охотничьего сезона способствовало окуривание орудий труда – сети, ружья. Употребление молока нового удоя в пищу начиналось с омовения коровы и окуривания ее дымом (Токарев, 1982). Огонь, полученный древними способами, считался наиболее действенным, обезвреживающим и лечебным. Его использовали, например, в конце XIX в. в селе Корвала, где на протяжении 7 лет свирепствовала холера. От болезни удалось избавиться, обойдя деревню с "деревянным огнем". Для прекращения пожара духам – хозяевам огня бросали в огонь в качестве жертвы яйцо и обращались к ним с просьбой остановить разбушевавшуюся стихию. Огонь бывает разный: земной и небесный, падающий на землю в виде молнии; огонь костра и огонь домашнего очага; огонь – разрушитель и т.д.

В культе огня у вепсов особенно ярко выделялось почитание огня домашнего очага – духа под названием pacinrahkoi (печной дух). О вепском духе pacinrahkoi имеются лишь фрагментарные сведения. Во время южновепской свадьбы специально ему жертвовали горшок с кашей, который ставили на шесток печи (Turunen, 1956). Среди черт, характеризующих внешний облик духа, известна только одна – вымазанность сажей, которая вполне увязывается с его местопребыванием в печи. В настоящее время название pacinrahkoi употребляется только в шутливой форме по отношению к человеку, измазанному грязью, или ленивому, постоянно лежащему без дела на печи человеку.

У каждой вепсской избы был хозяин избы – pertinizand, живущий в ней со своей женой (pert'inemag) и детьми (lapsed). Пертинижанд, или домовой, был покровителем семьи. Он всегда появлялся перед домочадцами неожиданно, что служило предупреждением о беде. Домовой и его жена, как правило, представлялись в виде старика и старушки ростом с нормального человека или очень маленького. Домовые жили у печи, за печью, на печи, в подполье, в красном углу избы. У вепсов было две формы ритуала при переходе в новый дом: просили хозяина пустить их в новый дом (Хозяин, хозяйка, девочки, мальчики! Пустите меня в этот дом ночевать, помогите мне хорошо жить, легче жить, дайте много счастья, здоровья и всего хорошего). Второй ритуал заключался в приглашении домового из старого дома в новый и перенесении его туда в горшке с горящими углями или в лапте.

Водяной. Рисунок с сайта: http://love.moyareklama.ru/432…

Домовой. Рисунок с сайта: http://lol54.ru/other/87839-za…

Были у вепсов и ритуалы, связанные с духами хлева. При переходе в новый дом, в обрядах по отношению к домашним духам большее значение придавалось жертвоприношениям хлевнику, чем домовому. Встречаются антропоморфные и зооморфные описания хозяев хлева. Их антропоморфный портрет такой же, как и у домового и его жены. Среди зооморфных описаний хлевника встречаются крыса, лягушка, ласка, которая у нелюбимой лошади может выесть шерсть на шее, а у любимой – заплетает гриву в косы. Дух или духи "хозяева риги" у вепсов – это один мужской или один женский персонаж, но их может быть и пара. Духи риги известны под множеством названий: у южных вепсов это rigiuk ("ригачный дед"), rigibuko ("ригачный бука"), rignik ("рижник"), riganizand ("хозяин риги") rihenizand ("рижный хозяин"). "Хозяин риги" жил в рижной печи и представлялся грязным, заросшим шерстью. Среди его вредоносных действий первое место занимали сожжение риги и находящегося там зерна, плохой примолот зерна, а также мученическая смерть человека, оставшегося ночевать в риге без разрешения духа. С помощью различных жертвоприношений члены семьи старались задобрить ригачника. Так, северные вепсы перед началом молотьбы раскладывали по углам риги "гостинцы" – кусочки хлеба, сахара, чай и обращались к духу с просьбой оказать помощь в молотьбе.

К домашним духам относились "хозяин бани" (kulbet'izand) и "хозяйка бани" (kulbet emag, kulbet baba). Они представлялись как голые и лохматые антропоморфные существа. Сохранились воспоминания о формах почитания этого духа. Перед мытьем в бане просили у него на это разрешения. По окончании банной процедуры полагалось поблагодарить духов хозяев бани. Нельзя было думать о бане как о заразном месте, иначе ее дух, обидевшись, мог наслать кожные болезни: kulbet'kibu ("банная болезнь") или kulbet pagan ("банная чесотка").

Капище у озера. Репродукция с картины В.Б. Иванова с сайта: http://nostrum.bandits.ru/index.php/

Древнее капище. Рисунок с сайта: http://900igr.net/fotografii/i…

У вепсов посредниками между духами и людьми были колдуны – нойды. Колдунам приписывали сверхъестественные способности воздействия на силы природы и людей, причем как вредоносные, так и позитивные. Почти в каждой деревне есть как минимум одна женщина, которую местные жители считают колдуньей (noid). Колдовской способностью издавна считалось умение находить в лесу людей и скот, которые из-за происков лешего теряли путь к дому. Считалось, что во время поиска пропавших колдун вступал в непосредственное общение с хозяином леса, чего не могли делать обычные люди. Колдун разговаривал с лесным духом на "границах", отделяющих мир природы от мира людей, – на перекрестках дорог, на крыльце дома. До сих пор важной колдовской функцией являются заключение с лешим договоров на пастьбу скота. Колдун мог также разглядеть подмененного нечистой силой ребенка и обменять его на настоящего. В прошлом колдун помогал и в выборе благоприятного места для постройки жилища. Колдуны играли значительную роль на свадьбах. На южновепсской свадьбе колдун-защитник выполнял функции главного дружки и носил название "женящий" (папа). У северных вепсов на роль дружки (drusk) выбирался кто-либо из ближайших родственников жениха. Результатами вредоносной деятельности колдунов на вепских свадьбах могли быть остановка коней свадебного поезда; лишение жениха половой силы; насланные на невесту различные болезни и т.д. До сих пор жители вепских деревень верят в способность колдунов влиять на любовные взаимоотношения: колдуны могут "присушить" молодых так, что те друг без друга жить не смогут; они способны также разрушить любовь между парнем и девушкой или супругами. По-прежнему сохраняются представления о возможности влияния колдуна на здоровье людей и скота: колдун может наслать болезнь и ее вылечить. В настоящее время население обычно обращается к колдунам, если средства современной медицины оказываются неэффективными. Наряду с этим существует определенный набор болезней, которые, по традиции, находятся в ведении колдунов; это грыжа (purend); волос – заболевание, поражающее ткани и кости; грудница; водянка; эпилепсия (ichune); золотуха; щетинка (sugased). Тяжелейшей болезнью, которую мог вылечить только очень сильный колдун, считалась смертельная или каменная кила – огромный нарыв. В круг ритуальных обязанностей вепсского колдуна (колдуньи) входили также гадания. Самый распространенный вид гаданий среди вепских колдунов – это раскладывание 41 камня, которое, как и тексты заговоров, держится в большом секрете от населения. У средневепских и южновепских колдунов встречается гадание с использованием двух пар предметов: глины – угля и хлеба – соли, и клубка с коровьей шерстью, в который втыкается иголка с ниткой. Во время гадания две пары предметов раскладываются по сторонам света, а клубок гадалка держит за нитку в подвешенном состоянии. По движению клубка в сторону глина-уголь или хлеб-соль узнается ответ на поставленный вопрос. За оказанную помощь колдуны получали вознаграждение в виде небольших подарков.

"Царем всех зверей" у вепсов был медведь. В основе поклонения медведю лежали архаические тотемистические представления и промысловый культ. Следы тотемических представлений проявлялись прежде всего в признании медведя существом, подобным человеку. При раскопках древневепских курганов в большом количестве найдены кресала с изображением медведей, стоящих на задних лапах. По мнению специалистов в области древнего изобразительного искусства, вертикальная поза медведя указывает на его связь с человеком и сверхъестественные свойства этого зверя. К кругу подобных представлений относятся и широко распространенные у вепсов рассказы о превращениях колдунами новобрачных в медведей, сказки о браке медведицы и охотника или женщины и медведя. Запрет на употребление в пищу медвежатины, сохранившийся в некоторых вепских деревнях, – еще одно свидетельство того, что медведь в древности был тотемом некоторых вепских родов. В промысловом культе существовал запрет произносить имя медведя (kondi), его заменяли различными эвфемизмами: kaps ("лапа"), sur ос ("большой лоб"), mecizand ("хозяин леса"), bubarik, bukac ("бука"). Считалось, что сохранение черепа медведя способствует его возрождению; когти и клыки зверя использовались в качестве охотничьих талисманов. В отличие от некоторых финно-угорских народов (финнов, карел, хантов и манси), у вепсов не сохранилось никаких следов медвежьих охотничьих праздников.

Личина "медведь". Тотемный знак беломорских русов-биармов.

Рожаницы – древнее арийское божество

Особенно много поверий, примет и быличек связано у вепсов с птицами. Видимо, в древности лебедь и журавль были их тотемными птицами. До сих пор сохраняется запрет убивать их и есть их мясо, нарушение его, по народным убеждениям, обязательно влечет беду. Южные вепсы называли пару лебедей izand и emag –"хозяин" и "хозяйка". В далеком прошлом это осознавалось, по-видимому, как "отец" и "мать", т.е. прародители рода. У шимозерских вепсов лебедь считается "божьей птицей" (jumalanlind). В южновепсской группе к разряду таких птиц причисляется бекас – jumalanboranane, jumalanborask (божий барашек), а в северновепской – ласточка – jumalanlindiine (божья птичка). По поверьям северных вепсов, убить ласточку считалось большим грехом. Детям строго запрещалось бросать в ласточек камнями. У вепсов в древности были верования о превращении души человека после его смерти в птицу. Надмогильные сооружения в виде вырезанных из дерева птиц – обычное явление старых южновепских кладбищ. Соответствует этим воззрениям и поныне бытующий у вепсов обычай поминовения предков в форме кормления птиц на могилах. Представления о воплощении души в птицу нашли яркое отражение в вепских причитаниях. Вепсы верили в существование у женщины нескольких душ, которые сменяли друг друга в различные периоды жизненного цикла. Так, в вепских свадебных причитаниях девушка-невеста предстает в виде утки (sorz). После свадьбы новобрачная приобретает душу замужней женщины, которая затем прилетает в родные места в виде горюющей "красной кукушечки". После смерти замужней женщины душа-кукушка покидает ее. Душа-птица, улетевшая в мир мертвых, могла возвратиться к живым как вестник смерти. По вепским поверьям, если любая птица залетала в окно дома, то это предвещало скорую смерть одного из ее обитателей.

Положительными чертами наделялся петух, глашатай наступления дня. Считалось, что крик петуха побеждает и прогоняет нечистую силу. Это нашло отражение в ритуале перехода в новый дом у вепсов на Ояти. Там было принято переселяться на новое место ночью сразу после петушиного крика, разгоняющего нечистую силу. Этот мотив довольно часто встречается в вепских сказках: человеку угрожает опасность со стороны темных сил (разбойников, колдунов и т.д.) и он может спастись только в том случае, если продержится до крика петуха.

Мерянский бог леса Ёлс (Леший). Рисунок с сайта: http://merjanin.livejournal.com/87546.html

Это его христианские проповедники сделали злым духом леса. А вообще-то он был своим родным божеством, хранившим лес, а наказывал только тех, кто не берег лес.

Бог Всевышний – Jumala. Рисунок с сайта: http://www.proza.ru/2010/06/09/754

Христианский бог требует возносить ему молитвы, каяться, кормить священников, строить храмы, быть рабом бога и слугой его проповедников.

Древний Бог наших предков учил человека искать в себе истину, стремиться к просветлению – самосвечению, обретению свободы (Сва-Бодха). (Виктор Попазогло: http://www.proza.ru/avtor/viktop)

Юмала (фин. Jumala) – в карело-финской мифологии древнейшее небесное божество, божество грома (от jum – греметь и la – обиталище: "жилище грома"), имеющее соответствие во многих родственных финно-угорских мифологиях (коми – Йомал, эстонский Юмал, саамский Юмбел), и соответствовавшее германскому Доннеру – Тору и славяно-литовскому Перуну – Перкуну; затем слово Юмала стало обозначать бога туч, потом бога небесного свода. Юмала особенно почитался в Биармии, на южном берегу Белого моря, где возвышалась колоссальная его статуя с серебряным кубком на коленях, полным денег. Ему, как высшему божеству, приписывалось создание мира; ему род людской обязан и счастливыми днями весны, и правильной сменой дня и ночи; он же производит гром и посылает молнию. Люди – тоже создания Юмалы; в тяжёлой болезни его призывают на помощь. Его эпитетами являются Ylijumala – высший бог и Укко (фин. Ukko) – старец. Постепенно расширяясь в значении, это слово в конце концов стало обозначать вообще сильного и могущественного бога, а позже было перенесено на божество христианское. Но в древности карелы говорили "Jumalan kiitos", что значило "Слава Богу". (Использована информация с сайта: http://www.maybe.ru/blogs/read.php?r=79903).

Полуденница – богиня Ржи.

Личина.

Рожаницы – символ продолжения рода, символ вечности жизни.

Птицелюди и шумящая подвеска.

Шумящие подвески отпугивали злых духов. Они тоже символизировали какие-то божества.

Языческое культовое место, сохранившееся на Зимнем берегу Белого моря вплоть до наших дней.

Верховное божество этноса коми, сведения о котором сохранил фольклор, в дуалистических мифах зырян назывался Ен. Ему противостоит Омэль, у пермяков – Куль. Ен и Омэль вылупились из двух яиц, снесённых уткой в первичном океане. Четыре других яйца упали в океан и утонули. Утка мать с горя поднялась в воздух, бросилась вниз и разбиваясь о воду. Тогда Ен нырнул за яйцами, а Омэль в это время покрыл океан льдом, но Ен разбил лёд громом и молнией. Ен сотворил землю из одного яйца; а из другого яйца он сделал себе помощников. Омэль создал луну и злых духов из двух других яиц.

По другим вариантам мифа о сотворении, Ен и Омэль плавали по мировому океану в образах лебедя и гагары. Лебедь сильнее гагары – он повергает её в ужас громовыми раскатами своего голоса. Гагара по приказу Ена приносит земли со дна, и они создают из нее сушу. Земля достаётся Ену, и Омэль просит для себя места, достаточного лишь для того, чтобы воткнуть кол в землю. Из отверстия в земле он выпускает злых духов, гадов, вредных животных. Ен же творит небо, звёзды, солнце, леса, реки и т. п. Тогда Омэль строит себе второе небо, Ен – третье и т. д. до семи небес, которые имеют цвета радуги. Однако Ен громом низвергает Омэля и злых духов на землю, где те рассеиваются по лесам, болотам, рекам. По просьбе Омэля Ен разделил земные богатства между людьми, лешими (ворса) и водяными (васа). Третий вариант космогонического мифа представляет Ена и Омэля в виде лягушек в болоте, причём Ен – слеп и глуп, а Омэль – зряч и хитёр. Из крови Омэля возникают животные и женщина, ставшая его женой. После неудачной попытки похитить жену Омэля Ен решил отгородиться от Омэля и создал небо, где поселился со своими голубями. Голубей погубили вороны Омэля, лишь один голубь вернулся с тиной в клюве, и когда ворон попытался вырвать тину, Ен придушил его. Из тины возникла земля; вода, пролившаяся из глотки ворона, стала морями и океанами. Омэль пробрался на небо, но Ен скинул его вниз, оставил женщину себе; та родила ему близнецов – богов Войпеля (бог северного ветра) и Ёму – злую волшебницу Бабу-Ягу. Омэль в конце концов сбросил семью Ена вниз на землю, и все народы произошли от Войпеля и Ёмы.

Говорят, что кикимора болотная всегда рядом, всё слышит, всё видит. Рисунок с сайта: http://worldstory.clan.su/news…

Баба Яга из села Кукобой, что на севере Ярославской области. Ее недавно РПЦ объявила вне закона и потребовала от власти закрыть пропаганду язычества. Фото с сайта: http://aifudm.net/forum/?PAGE_…

Этнос коми произошел от братьев Остъяса и Ошъяса, правивших многочисленным народом в мифические времена изобилия. Они должны были приносить человеческие жертвы богу Йомалю (Юмале у карелов и финнов), но за отказ от жертвоприношений были изгнаны в леса коршуном, крылья которого издавали гром, клюв извергал пламя. Обронив перо, коршун воздвиг горный хребет, преградивший коми путь на родину. Предками коми считались также чуды – народ, ушедший под землю в древние времена. У коми-пермяков сохранились легенды о культурном герое Кудым-Оше – первом кузнеце; он, подобно богатырю Пере и другим персонажам, защитил коми от врагов и чудовищ. До недавнего времени у коми сохранялась вера в низших духов – лешего (ворса), лесного людоеда Ягморта, пермяцкого водяного Вэрысьморта, домового – олысе, злых духов (куль, кутьтя-войса, воплощение порчи шева). Коми были известны представления о трёх душах человека: о душе-дыхании Ловья, отделяемой душе Лов и о двойнике человека Орт. Оставаясь невидимой, душа-орт всю жизнь сопровождала человека. Появление орт отдельно от человека предвещает смерть. (При описании верований коми использована информация с сайта: http://ru.wikipedia.org/wiki/).

Сравнивая мифы этноса коми и этноса саамов, мы можем убедиться, что эти этносы не родственные – то есть относятся к разным суперэтносам. Саамы – это оленеводы, произошедшие от охотников на диких северных оленей, а коми по происхождению – таежные охотники и рыболовы. Так что причислять саамов к угрофинам неправильно, это осколок иного суперэтноса. Но за несколько тысяч лет произошла конвергенция культур и языков саамов и угрофинов. Большая часть саамов, некогда населявших всю Северо-Восточную Европу, была ассимилирована фино-уграми, лишь малая их часть сохранилась на севере Европы.

Кельтские (ирландские) мифы (http://pagandom.ru/drevnii-mir/skandinavskoe-neoyazychestvo/) сообщают, что в северной части располагалось царство туманов под названием Нифльхейм, в южной стороне было царство огня Муспельхейм. В Муспельхейме было светло, тихо и жарко, настолько жарко, что в этой стране никто кроме огненных великанов не мог проживать. Ну, а в Нифльхейме было совершенно наоборот, там постоянно был мрак и холод. В царстве тумана был известен родник под названием Гергельмир. Мороз из царства туманов превращал воду в роднике в лед, но при этом источник воды не иссякал. Ледяные массы постоянно росли и тем самым они продвигались к Муспельхейму. В итоге лед сумел настолько близко подойти к царству огня, что постепенно начал таять. Искры, которые вылетали из Муспельхейма, перемешались с растаявшим льдом, таким образом они смогли вдохнуть в него жизнь. И в тот момент из ледяных просторов внезапно появилась исполинская фигура. Это был великан по имени Имир и он стал первым существом, которое появилось в мире. Из-под левой руки великана появились девочка и мальчик, а от его ноги родился великан Трудгельмир, у которого было шесть голов. Таким образом появился род коварных и жестоких великанов (фуморов) и род людей. Когда на самой вершине ледяной глыбы появились волосы, оттуда вышел гигант по имени Бури. Его сын по имени Бер (медведь) женился на великанше Бесле, после чего она родила трех детей. Детям и их потомкам не нравился мир, в котором они жили. Они восстали против первого великана и после длительной борьбы убили его. Только Бер, который был внуком Имира, смог быстро построить лодку, благодаря которой он спасся вместе со своей женой. (Использована информация с сайта: http://pagandom.ru/drevnii-mir/skandinavskoe-neoyazychestvo/). В этих мифах просматривается информация об эпохе оледенения, когда предки норвежцев и шведов жили у края валдайского ледника, который двигался на юг к царству Муспельхейм, но потом он начал таять. Народ размножился и часть людей, руководимая Бером, восстала против вождя Имира и с женами на лодках ушли со своей родины в новые края – на земли, освободившиеся от ледника.

Суперэтнос чудь исчез с приходом христианства – с утратой своей религии. Когда им предложили перейти в христианство, они отказались. Согласно легендам и преданиям, когда их хотели окрестить насильно, они выкопали большую яму и сделали земляную кровлю на столбах, а потом все зашли туда, подрубили столбы, и их засыпало землей. Так древняя чудь "ушла под землю". В Шенкурском уезде Архангельской губернии рассказывали, что чудь, защищая отчаянно свою землю от вторжения новгородцев, ни за что не хотела покориться пришельцам, аборигены с остервенением защищались из крепостей, бежали в леса, умерщвляли себя, погребались живыми. Чудь заволочская разделила судьбу многих других финских племен, растворившихся среди пришельцев и соседних народов: муромы, мери, наровы, мещеры, веси. Они все когда-то упоминались в русских летописях рядом с чудью. Часть их, сопротивлявшаяся вторжению русских, была истреблена, часть приняла христианскую веру и слилась с русским населением, постепенно утратив свой язык и почти все обычаи, а немалая часть соединилась с соседними, во многом родственными им народами.

Летописец Заборский описывал одно из преданий, согласно которому местное население – чудь – поклонялось необыкновенно толстой иве. Росла она на лугу в большой роще ивняка, высота ее была четыре сажени (9,2 м), толщина – пять саженей (10,3 м) в обхвате. На ее долгих листьях пекли шаньги, листья были не меньше, чем у чемерицы. В 1860 г. эта ива еще существовала, она росла в верхнем конце оз. Кибан на лугу по дороге в Хаврогоры, ближе к Сухой Двинке. Потом эта роща была вырублена. В иных местах чудь поклонялась идолам, камням, деревьям, верила в различного рода духов и в заклинания. В Холмогорском ельнике находился когда-то "чудской идол", слитый из серебра, «прикреплен он был к одной самой матерой лесине и держал в руках большую золотую чашу». «Чудь берегла своего бога крепко: постоянно около него стояли часовые, около самого идола были проведены пружины. Кто дотронется до идола, хотя одним пальцем, сейчас же пружины эти заиграют и зазвенят разные колокольчики, и тут не уйдешь никуда; часовые сейчас же заберут, а окаянная чудь поджарит на сковороде да и принесет в жертву своему идолу». Следами былого обитания чуди считаются курганы и городища, насыпи и ямы, остатки строений, пашен, сенокосов, рощи, почитавшиеся священными, архаические предметы домашнего обихода. Древние чудские захоронения – это опущенные в ямы срубы с деревянными перекрытиями. (Использована информация с сайта: http://myfhology.narod.ru/mith-people/c ... oples.html).

Вот что писали про чудь адепты христианской религии: "Чудь – собирательное имя финских племен, жили они в Сибири, в восточной и северной Руси. Заволочская чудь была полудиким племенем, занимавшимся охотой (звероловством). Предания повествуют, что этот народ вел или бродячий образ жизни в лесах и тундре или жил небольшими поселениями на берегах рек и озер. Можно полагать, что при таком образе жизни многие из них не нуждались в жилищах, они спали на земле или деревьях, жилищами пользовались только те, которые жили в поселениях; одевались в звериные шкуры и питались теми продуктами, которые добывали охотой и рыбной ловлей. Заволочская чудь не знала железа" (Информация с сайта: http://www.emezk.ru/forum/topic.aspx?topic_id=28& page=6&flagest =0&flaguserid=0&flagsort=2). Но совсем противоположное писал о чуди П.С. Ефименко, действительный член Общества любителей естествознания в XVIII веке: «...чудской народ, живущий по берегам Белого моря и двинским берегам, народ сильный, торговавший звериными промыслами с датчанами и нормандцами, народ, который был известен российскому дееписателю преподобному Нестору, до просвещения святым крещением почитал Иомала, или Юмала, о коем у Стурлесона упоминается, что прибывшие в Биормию от короля Шведского Олова, прозваньем Святого, для торговли Торст и Карл с деревянного сего идола сорвали ожерелье, золото, серебро и чашу серебряную унесли с деньгами». Сравнив эти две характеристики чудского народа, начинаешь понимать, насколько необъективна история, представленная монахами летописцами. По их мнению, цивилизацию на Север принесли православные христиане. До них и без них так бы и спали здешние люди на земле или на деревьях.

С трудом принимали в Биармии христианскую веру. В грамоте 1661 г., посланной архимандриту Тихвинского монастыря Иосифу, новгородский митрополит Макарий выражал недовольство по поводу состояния дел в ряде вепских погостов, где православные христиане в большие праздники и по воскресеньям в церковь не ходят, а пришедшие во время святого пения стоят «не смирно», говорят и смеются; во время великих постов к отцам своим духовным не ходят и не причащаются и т.д. (Йоалайд, 1989).

Село Ненокса на Летнем берегу Белого моря. Никольская церковь (1763 г.) и колокольня (1834 г.). Архангельский тройник – архитектурный ансамбль, в который входят две церкви и колокольня: церковь шатровая, церковь кубоватая и колокольня. Тройники стояли когда-то по всей Архангельской области.
Все церкви в Заволочье были деревянные, по две на каждый приход: одна зимняя, которую можно топить зимою, другая без отопления – летняя. Фото с сайта: http://museum.solovki.info/?action=galery&author_id=4&sub_act=galery&p=0

Б.А. Рыбаков (2001), описывая языческие требища и хоромы на них, отмечает, что круговые деревянные постройки на требищах имели по 50 м длины (западная постройка), 60 м длины – юго-восточная и 20 м длины – северо-восточная. В этих просторных помещениях, расположенных вокруг центрального капища, общей площадью 600 кв. м, могли усесться за длинными столами не менее 300 человек. Здесь пили священное пиво – напиток суру и заедали жертвенной пищей. Постройки на требище назывались хоромы, так как располагались они по кругу (хоро или коло). Отсюда слова "хоровод", "хор", "Кольский полуостров, или коло", "кол" и др. Кстати, круглое паникадило в православной церкви называется "хорос".

Название "храм божий", несомненно, берет начало от тех языческих хором. Ведь церковь – это название византийское, их чаще всего ставили на местах древних капищ – хоромов (храмов) божьих. Думаю, что не только название унаследовали православные церкви от языческих хоромов, но и их внешний облик – архитектуру. Не случайно в Архангельской области (да и не только) можно встретить так называемые тройники – архитектурные ансамбли, в которые входят две церкви (летняя и зимняя) и колокольня. В одной из своих прежних работ я высказал гипотезу о том, что купола на православных христианских храмах, имеющие луковицеобразную форму, унаследованы от прежней языческой религии. Сейчас я на сто процентов уверен, что это было именно так. Луковицеобразный купол – это арийское изобретение, поэтому сегодня такие купола мы видим в Индии, Пакистане, Афганистане и в России – там, куда 4–5 тыс. лет назад разошлись арии. Так что представление о дикости северных варваров, которое с таким упорством насаждала и насаждает христианская религия, мягко говоря не верно.

Уроженец этих мест М.В. Ломоносов писал: "Биармия далече простиралась от Белого моря вверх, около Двины реки, и был народ чудской сильный, купечествовал дорогими звериными кожами с датчанами и с другими нормандцами. В Северную Двину с моря входили морскими судами до некоторого купеческого города, где летом бывало многолюдное и славное торговище: без сомнения, где стоит город Холмогоры, ибо город Архангельской едва за двести лет принял свое начало. Народ почитал идола Иомалу, что на ливонском, финском и на других чудских диалектах бога значит. От короля своего Олава, проименованием Святого, посланы в Биармию для торгу, присовокупили к тому татьбу: ограбили золото и серебро из кладбищ, сорвали с деревянного Иомалы дорогое ожерелье и взяли серебряную чашу с деньгами. Сию древность тамошней чуди доказывают и поныне живущие по Двине чудского рода остатки, которые через сообщение с новогородцами природный свой язык позабыли. В показанном состоянии Пермия была около времен великого князя Владимира Первого и еще много прежде при Гаральде Пулхрикоме, во дни самых первых князей варяжских".

Вероятно, вот так выглядели и дохристианские храмы в Заволочье. Фото с сайта: http://www.geliopress.ru/includes/foto.php5?pic=/upload/271452.jpg

Обратите внимание на фото справа. На одной из шкатулок на древке изображен древний герб Биармии – два медведя, охраняющие трон. Этот герб почему-то был приписан Новгороду на Ильмене. Однако медведь с секирой является гербом Ярославля. Историки считают, что город Хольмгард, упомянутый в норвежских сагах – это Новгород на Ильмене, что вряд ли соответствует истине.

Изделия из кости – знаменитый промысел, издревле процветавший в Биармии (в Холмогорах). Фото с сайта: http://www.logan-club.ru/forum/viewtopic.php?f=132&t=25574

Вепсы были обращены в христианство в его православной форме очень рано – на рубеже X–XI вв., намного раньше, чем большинство других финноязычных народов (карелы – в XII–XIII вв., эстонцы – в XIII в., коми – в XIV в., саамы – в XV в., марийцы и мордва – в XVI в., удмурты – в XVII в.).

Знаменитая Соловецкая крепость, которая якобы была построена православными монахами в XVI–XVIII вв. Почему-то у историков не вызывает даже удивления то, как и для чего монахи построили такую крепостную стену и башни из огромных ледниковых валунов. Когда же они молились?

Рисунок на древней карте Антония Вуда показывает, что по крайней мере в первой половине XVI в. на острове находился культовый языческий центр.

В 1999 г. на Средней Двине было обнаружено много могильников, которые располагаются компактной группой в районе поселок Березник, что говорит о хорошей освоенности этого региона и оседлости здешнего населения. В общей сложности найдено более трехсот курганов. В могильнике Осиново I, например, насчитывается 114 погребений. Курганы представляют собой круглые в плане возвышения, вершины которых находятся в 30–110 см от уровня поверхности, диаметр их – от шести до одиннадцати метров. Часто на вершине кургана находится неглубокая западина, назначение которой пока не установлено. Все курганы оконтурены канавками, иногда прерывающимися перемычками шириной до метра. Часть могильников не содержит погребений с перемычками. Зачистка культурного слоя показала, что захоронения во всех могильниках совершены по обряду трупосожжения. Погребельные курганы связаны с емью или чудью. Это «курган» на озере Задворском близ Емецка, курган «Могильник» около деревни Верхней на реке Ваймуге, могильник в деревне Хаврогоры, «чудской городок» в деревне Бросачиха на Ваймуге. В начале 1960-х годов были уничтожены древние захоронения на севере Ярославской области близ д. Великое Село. Тогда при строительстве шоссе на древнем кладбище сделали песчаный карьер. Кости были вывезены и уложены в насыпь этого шоссе. Скелетов было выкопано больше сотни. Историков и археологов, к сожалению, не заинтересовало это захоронение.

Что можно сказать в заключении о верованиях чуди заволочской – о религии в стране Биармии? Рождались эти верования от желания объяснить непонятное, необъяснимое, от желания постичь истину. Но не логическим путем анализа и синтеза, как это делает наука, а путем аллегорий, поэтических образов. И эти образы были близки народу, они были созданы самим народом. Ими (этими образами) не запугивали, а предостерегали от опасности заблудиться в лесу, получить солнечный удар в жаркий полдень, утонуть в омуте и увязнуть в болоте. Образы этих богов и духов были родными, даже злые божества были похожи на сварливую соседку или скаредного соседа. Древняя религия биармов (чуди заволочской) была стержнем культуры этого суперэтноса. Разрушение этой религии привело к исчезновению этноса, забыванию его языка. Хотя многое от так называемого язычества перешло в православие. Адепты православного христианства стесняются это признавать, но на поверку оказывается, что новая религия наполовину состоит из прежних верований и суеверий. Поменялись разве имена богов и духов. Но вот доброта старой религии исчезла: по сравнению с прежней, новая религия сделала человека изначально грешным и виновным перед Богом. Внуки Даждьбога (Бога Ёмы) стали рабами Бога Саваофа.

Использованные источники информации

Агеев А.И. Прошлое земли Космодрома. Далекое и не очень. Адрес доступа: http://mirnyi.prihod.ru/stranicy_istorii_razdel

Архангельские тройники. Адрес доступа: http://museum.solovki.info/?action=galery&author_id=4&sub_act=galery&p=0

Беломорье. Адрес доступа: http://travel.murman.ru/murman/white_sea.shtml

Биармия. Путешествие Оттара из Халогаланда. Адрес доступа: http://nashkraysev.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=131%3A2010-10-24-11-34-53&catid=19%3Ahistory&Itemid=44

Винокурова И.Ю. Мифология и верования вепсов // Прибалтийско-финские народы России М. Наука 2003. Адрес доступа: http://www.k2000.ru/vepsi/

Винокурова И.Ю. Мифолого-религиозные представления вепсов. Адрес доступа: http://vepsia.ru/tr_culture/tc_vera.php

Гиперборея, возможно, существовала. Адрес доступа: http://www.emezk.ru/forum/topic.aspx?topic_id=28&page=6&flagest=0&flaguserid =0&flagsort=2

Демин В. Гиперборея – утро цивилизации. Адрес доступа: http://www.e-reading-lib.org/bookreader.php/100182/Demin_-_Giperboreya___utro_civilizacii.html

Европейский север России: прошлое, настоящее, будущее. Адрес доступа: http://www.emezk.ru/forum/topic.aspx?topic_id=28&page=6&flagest=0&flaguserid =0&flagsort=2. Материалы Международной научной конференции, посвященной 90-летию со дня учреждения Архангельского общества изучения Русского Севера. – Aрхангельск, 1999.

Ефименко П.С. Заволоцкая чудь. Адрес доступа: http://www.mosjour.ru/index.php?id=434

Загадка чуди. Адрес доступа: http://www.vokrugsveta.ru/telegraph/history/96/

Карамзин Н.М. История государства Российского. – М., 1989. – С. 200–201.

Куратов А.А., Теребихин И.М. Легендарная "чудь заволочская" в свете археологических данных // Архив Архангельского областного краеведческого музея. Ф. III. Оп. 1. Д. 25.

Лебедев Г.С. Северо-восток европейской части России в сер. I тыс. н. э. // Материалы к этнической истории Европейского Северо-Востока. – Сыктывкар, 1985. – С. 29.

Мифология Коми. Адрес доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki/

Петроглифы Карелии: образ мира и миры образов. http://kgkm.karelia.ru/site/section/208

Племя Емь. Адрес доступа: http://www.emezk.ru/forum/topic.aspx?topic_id=28&page=6&flagest=0&flaguserid=0&flagsort=2

Полное собрание русских летописей. Т. 4. – СПб., 1848. – С. 2.

Попазогло В. Кого на самом деле любит Бог... Адрес доступа: http://www.proza.ru/2010/06/09/754

По пути древних новгородцев. Адрес доступа: http://www.karbas.narod.ru/statyi/strik.htm

Разное о Викингах. Адрес доступа: http://www.ibrest.ru/forum/?t=190

Рябинин Е.А. Финно-угорские племена в составе Древней Руси. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 1997. – 260 с.

Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. – М.: Изд-во "Гелиос-София", 2001. – 741 с.

Северный край. Иллюстрированный альбом Архангельской губернии. 1914. Адрес доступа: http://nashkraysev.ru/index.php?option=com_content&view =article&id

Угрюмов А. Кокшеньга. Историко-этнографические очерки. – Вологда, 2003. – 181 с. Адрес доступа: http://www.booksite.ru/fulltext/kok/she/nga/ugru/mov/index.htm

Финно-угорская мифология. Адрес доступа: http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/

Чудские племена. Адрес доступа: http://www.emezk.ru/forum/topic.aspx?topic_id=28&page=6&flagest=0&flaguserid=0&flagsort=2

Чудь заволочская (или заволоцкая). Адрес доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki/

Чудь и Вятка. Адрес доступа: http://borgheus.livejournal.com/2486.html

Шедевры первобытного искусства. Наскальная живопись Танума. Адрес доступа: http://www.nasled.org/forum/viewtopic.php?f=12&t=8841

Шренк А. Путешествие к северо-востоку Европейской России через тундры самоедов к северным Уральским горам, предпринятое по высочайшему повелению в 1837 году. – Перевод с нем. СПб, 1855. – С.652.

Эта загадочная чудь. Адрес доступа: (Не было никогда на нашем Севере такого племени и такого народа) Адрес доступа: http://www.emezk.ru/forum/topic.aspx?topic id=28&page= 6&flagest=0&flaguserid=0&flagsort=2